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प्रस्तुत व्याख्यान माननीय प्रधानमन्त्री श्री नरेन्द्र मोदी जी ने ११ सितम्बर, २०१८ को रामकृष्ण मिशन, कोयम्बटूर में रामकृष्ण मठ द्वारा आयोजित स्वामी विवेकानन्द के शिकागो भाषण की १२५वीं वर्षगाँठ के समापन समारोह में वीडियो कांफ्रेंस के द्वारा प्रदान किया था।

स्वामी विवेकानन्द के शिकागो भाषण की १२५वीं वर्षगाँठ समारोह में उपस्थित होकर मैं स्वयं को सौभाग्यशाली मानता हूँ। मुझे बताया गया है कि यहाँ लगभग ४००० युवा मित्र, और वरिष्ठ जन उपस्थित हैं । संयोग से १२५ वर्ष पहले शिकागो में जब स्वामी विवेकानन्द जी ने विश्व-धर्म-संसद में भाषण दिया था, तब श्रोताओं में लगभग ४००० व्यक्ति उपस्थित थे। मुझे एक महान और प्रेरक भाषण की वर्षगाँठ मनाने का कोई दूसरा उदाहरण मालूम नहीं है। इसलिए यह समारोह स्वामीजी के भाषण के प्रभाव को दिखाता है। यह दिखाता है कि इस भाषण ने किस तरह भारत के प्रति पश्चिम की दृष्टि को बदल दिया और कैसे भारतीय विचार और दर्शन को अपना उचित स्थान मिला। आपके द्वारा आयोजित यह समारोह शिकागो भाषण की वर्षगाँठ को और अधिक विशेष बनाता है। श्रीरामकृष्ण मठ तथा मिशन से जुड़े प्रत्येक व्यक्ति, तमिलनाडु सरकार और यहाँ उपस्थित अपने हजारों युवा मित्रों को बधाई देता हूँ कि वे इस ऐतिहासिक भाषण के स्मृति समारोह का हिस्सा बनने के लिये यहाँ उपस्थित हैं। यहाँ सात्त्विक गुणों वाले संतों और युवा लोगों की ऊर्जा और उत्साह का मिलन भारत की असली शक्ति का प्रतीक है। मैं आपसे दूर होकर भी इस अनूठी ऊर्जा को महसूस कर सकता हूँ। आप इस दिन को मात्र भाषणों तक सीमित नहीं रखेंगे। स्वामीजी के शब्दों को प्रसारित करने के लिए मठ ने अनेक कार्यक्रम प्रारम्भ किए हैं। स्कूलों और कॉलेजों में प्रतियोगिताएँ आयोजित की गई हैं। हमारे युवा लोग महत्त्वपूर्ण विषयों पर चर्चा करेंगे और आज की भारत की चुनौतियों के समाधान का प्रयास करेंगे। जन-भागीदारी की यह भावना, देश की चुनौतियों से जूझने का यह संकल्प और एक भारत, श्रेष्ठ भारत का यह दर्शन स्वामीजी के संदेश का सार है।

मित्रो! स्वामी विवेकानन्द ने अपने भाषण के माध्यम से पूरे विश्व को भारतीय संस्कृति, दर्शन और प्राचीन परम्पराओं की रोशनी प्रदान की। शिकागो भाषण के बारे में अनेक लोगों ने लिखा है। आपने भी आज अपनी चर्चा के दौरान उनके भाषण के महत्त्वपूर्ण बिन्दुओं पर बात की। हम स्वामीजी के शब्दों को दोहराते रहेंगे और उनसे नई बातें सीखेंगे। मैं उनके भाषण के प्रभाव को बताने के लिए स्वामीजी के ही शब्दों का उपयोग करूँगा। चेन्नई में एक प्रश्न के उत्तर में उन्होंने कहा कि शिकागो-धर्म-संसद भारत और भारतीय विचारों के लिए अपार सफलता थी। इससे वेदान्त के ज्वार को मदद मिली और यह विश्व में प्रवाहित हो रहा है। मित्रो ! यदि आप स्वामीजी के कालखण्ड को याद करें, तो उनकी उपलब्धियों के आकार और व्यापक दिखेंगे। हमारा देश विदेशी शासन के शिकंजे में था। हम गरीब थे। हमारे समाज को पिछड़ा रूप में देखा जाता था और वास्तव में अनेक सामाजिक बुराइयाँ थीं, जो हमारे सामाजिक ताने-बाने का हिस्सा हो गई थीं। विदेशी शासक, उनके न्यायाधीश, उनके उपदेशक हमारे हजारों वर्षों के ज्ञान और सांस्कृतिक विरासत को नीचा दिखाने का कोई अवसर नहीं गँवाते थे। हमें अपने लोगों को, अपनी विरासत को नीचा देखने की शिक्षा दी गई। हमें अपनी जड़ों से काट दिया गया। स्वामीजी ने इस सोच को चुनौती दी। उन्होंने शताब्दियों की धूल को साफ करने का बीड़ा उठाया, जो भारतीय संस्कृति के ज्ञान और दार्शनिक विचार पर जम गई थी। उन्होंने विश्व को वैदिक दर्शन की श्रेष्ठता बताई। उन्होंने शिकागो में विश्व को वैदिक दर्शन का ज्ञान दिया और देश के समृद्ध अतीत और अपार क्षमता की भी याद दिलाई। उन्होंने दिलाया हमें खोया हुआ विश्वास, अपना गर्व और अपने मूल श्रोत से जोड़ा। स्वामीजी ने हम सबको याद दिलाया कि यह वह धरती है, जहाँ से आध्यात्मिकता और दर्शन समुद्री ज्वार की तरह बार-बार उभरते हैं और विश्व को जल-प्लावित करते हैं। यह वह धरती है, जहाँ से मानवता की गिरती नस्लों में जीवन और शक्ति लाने के ज्वार उठते हैं। स्वामी विवेकानन्द ने न केवल विश्व पर अपनी छाप छोड़ी, बल्कि देश के स्वतन्त्रता आन्दोलन को नई ऊर्जा और नया विश्वास भी दिया। उन्होंने देश के लोगों में ‘हम कर सकते हैं’, ‘हम सक्षम हैं’ की भावना जागृत की। आत्मविश्वास युवा-संन्यासी के खून के प्रत्येक बूँद में था। उन्होंने देश को यह आत्मविश्वास दिया। उनका मंत्र था –‘स्वयं में विश्वास करो, देश को प्यार करो।’ मित्रो! स्वामी विवेकानन्द जी के इस विजन के साथ भारत पूरे विश्वास से आगे बढ़ रहा है। यदि हम अपने आप में विश्वास करें तथा कठिन परिश्रम का प्रण करें, तो हम क्या नहीं प्राप्त कर सकते!

विश्व ने माना है कि भारत के पास योग और स्वास्थ्य के लिए आयुर्वेद की सदियों पुरानी परम्परा है। इसके साथ ही भारत आधुनिक टेक्नोलॉजी की शक्ति का उपयोग कर रहा है। आज भारत एक बार में १०० उपग्रह लांच कर रहा है। विश्व समुदाय मंगलयान और गगनयान की बातें कर रहा है। दूसरे देश भीम जैसे ऐप विकसित कर रहे हैं। इससे देश के आत्मविश्वास में बढ़ोत्तरी होती है। हम गरीबों और वंचितों के आत्मविश्वास को बढ़ाने के लिए कठिन परिश्रम कर रहे हैं। इस प्रयास का प्रभाव हमारे युवाओं और हमारी बेटियों के आत्मविश्वास में देखा जा सकता है। हाल में एशियाई खेलों में हमने देखा कि इस बात का कोई प्रभाव नहीं पड़ता कि आप कितने गरीब हैं या आप किस परिवार से आते हैं। अपने आत्मविश्वास और कठिन परिश्रम के जरिए आप अपने देश को गौरव प्रदान कर सकते हैं। आज देश में कृषि उत्पादन रिकॉर्ड स्तर पर है। इसमें हमारे किसानों का समान दृष्टिकोण दिखाई पड़ता है। उद्योगजगत के व्यक्ति और हमारे कामगार औद्योगिक उत्पादन में वृद्धि कर रहे हैं। युवा इंजीनियर, उद्यमी और वैज्ञानिक देश को नवाचार की नई क्रान्ति की ओर ले जा रहे हैं। मित्रो! स्वामीजी का पूर्ण विश्वास था कि भारत का भविष्य युवाओं पर निर्भर है । वेद को उद्धृत करते हुए उन्होंने कहा था कि युवा, शक्तिशाली, स्वस्थ और तीक्ष्ण बुद्धि वाला भगवान के पास पहुँचेगा । मुझे इस बात की प्रसन्नता है कि आज का युवा संकल्प के साथ आगे बढ़ रहा है। युवाओं की आकांक्षाओं को ध्यान में रखते हुए सरकार ने एक नई कार्यप्रणाली और एक नया दृष्टिकोण सामने रखा है। स्वतन्त्रता के ७० सालों के बाद हमारे युवाओं में अनेक ऐसे हैं, जिनके पास रोजगार प्राप्त करने लायक कौशल नहीं है । हालांकि साक्षरता में वृद्धि हुई है, लेकिन हमारी शिक्षा व्यवस्था ने कौशल विकास पर विशेष ध्यान नहीं दिया है । युवाओं के लिए कौशल विकास के महत्त्व को समझते हुए सरकार ने कौशल विकास के लिए एक पृथक् मंत्रालय का गठन किया है । इसके अलावा हमारी सरकार ने उन युवाओं के लिए बैंकों के दरवाजे खोल दिए हैं, जो अपने बल पर अपने सपने को पूरा करना चाहते हैं । मुद्रा योजना के तहत अब तक १३ करोड़ लोगों को ऋण दिए गए हैं । इस योजना ने देश के गाँवों और शहरों में स्व-रोजगार को बढ़ाने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई है । स्टार्टअप इंडिया अभियान के तहत नवोन्मेष विचारों के लिए सरकार ने उपयुक्त मंच प्रदान किए हैं। परिणामस्वरूप पिछले वर्ष ८००० स्टार्टअप को मान्यता प्रमाण-पत्र प्राप्त हुए, जबकि २०१६ में यह संख्या ८०० थी। इसका अर्थ यह है कि एक वर्ष के दौरान दस गुनी वृद्धि हुई। विद्यालयों में नवोन्मेष के वातावरण के निर्माण के लिए ‘अटल इनोवेशन मिशन’ की शुरुआत की गई है। इस योजना के अन्तर्गत अगले पाँच वर्षों में पूरे देश में ५००० अटल थिंकग लैब की स्थापना की जाएगी। नवोन्मेषी विचारों को आगे लाने के लिए स्मार्ट इंडिया जैसे कार्यक्रमों का आयोजन किया जा रहा है।

मित्रो! स्वामी विवेकनन्द ने हमारे सामाजिक-आर्थिक समस्याओं के बारे में भी विचार व्यक्त किए हैं। उन्होंने कहा था कि समाज में समानता तब होगी, जब हम गरीबों में से सर्वाधिक गरीब को सर्वोच्च स्थान पर बैठे व्यक्ति के समकक्ष बिठा देंगे। पिछले चार वर्षों से हम इस दिशा में कार्य कर रहे हैं। जन-धन खातों और इंडिया पोस्ट पेमेंट बैंक के माध्यम से बैंकों को गरीबों के घर के दरवाजे तक पहुँचा दिया गया है। गरीबों में से सर्वाधिक गरीब को सहायता प्रदान करने के लिए आवास, गैस और बिजली कनेक्शन, स्वास्थ्य और जीवन बीमा जैसी योजनाओं को लागू किया गया है। इस महीने की २५ तारीख को हम पूरे देश में आयुष्मान भारत योजना का शुभारम्भ करने जा रहे हैं। इस योजना के तहत १० करोड़ से अधिक गरीब परिवारों को गंभीर बीमारियों के नि:शुल्क इलाज के लिए ५ लाख रुपये तक की आर्थिक सहायता सुनिश्चित की जाएगी। मैं तमिलनाडू सरकार और यहाँ के लोगों को इस योजना से जुड़ने के लिए बधाई देता हूँ। हमारा दृष्टिकोण सिर्फ गरीबी को समाप्त करना नहीं है, बल्कि देश में गरीबी के कारणों को जड़ से समाप्त करना है।

मैं आपको याद दिलाना चाहता हूँ कि आज का दिन एक अन्य प्रकार की घटना की याद दिलाता है, वह है ९/११ की आतंकवादी घटना। इस घटना ने पूरे विश्व को प्रभावित किया था। राष्ट्र समुदाय इस समस्या का समाधान ढूँढ़ने का प्रयास कर रहा है। सचमुच इस समस्या का हल स्वामीजी द्वारा शिकागो में दिखाए गए मार्ग सहिष्णुता और स्वीकार्यता में है। स्वामीजी कहते थे कि मुझे इस बात का गर्व है कि मैं ऐसे धर्म का अनुयायी हूँ जिसने पूरे विश्व को सहिष्णुता और सार्वकालिक स्वीकार्यता का संदेश दिया है। मित्रो! हमारा देश स्वतन्त्र विचारों का देश है। सदियों से हमारी धरती विभिन्न विचारधाराओं और संस्कृतियों की स्थली रही है। विचार-विमर्श करना और निर्णय लेना हमारी परम्परा रही है। लोकतन्त्र और वाद-विवाद हमारे मूल्य रहे हैं। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं है कि हमारा समाज हर तरह की बुराइयों से मुक्त हो गया है। अनूठी विभिन्नताओं वाले इस विशाल देश के समक्ष कई बड़ी चुनौतियाँ हैं। स्वामी विवेकानन्द कहा करते थे कि सभी युगों में कमोबेश सभी जगह दुष्ट व्यक्ति रहा करते थे। हमें समाज के इन दुष्ट व्यक्तियों से सावधान रहना और उन्हें पराजित करना है। हमें यह याद रखना चाहिए कि सभी संसाधनों के होने के बाद भी भारतीय समाज में विभाजन हुआ है, आन्तरिक संघर्ष हुए हैं और बाहरी दुश्मनों ने इस स्थिति का फायदा उठाया है। इन संघर्षों के दौर में हमारे संतों और समाज-सुधारकों ने हमें सही रास्ता दिखाया है। यह रास्ता हमें एक साथ मिल-जुलकर रहने का संदेश देता है। स्वामी विवेकानन्द की प्रेरणा से हमें एक नये भारत का निर्माण करना है। आप सभी को धन्यवाद देने के साथ ही मैं अपना संबोधन समाप्त करता हूँ। आपने मुझे इस ऐतिहासिक कार्यक्रम में शामिल होने का सुअवसर प्रदान किया। स्कूल और कॉलेज के उन हजारों मित्रों को बधाई, जो स्वामीजी के संदेश को पढ़ते हैं, समझते हैं तथा प्रतियोगिताओं में भाग लेते हैं और पुरस्कार जीतते हैं। आप सभी को एक बार फिर धन्यवाद।

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१६. सात्त्विक सुख, शान्ति और आनन्दमें क्या फर्क है?
चिन्मयताके सम्बन्धसे (कीर्तन आदिमें) ‘सात्त्विक सुख’ मिलता है। सात्त्विक सुखका भोग न करनेसे ‘शान्ति’ मिलती है। शान्तिका भी उपभोग न करनेसे ‘आनन्द’ मिलता है। सात्त्विक सुखमें गुण हैं, शान्ति और आनन्द गुणातीत हैं। संसारके त्यागसे शान्ति और परमात्माकी प्राप्तिसे आनन्द मिलता है॥१६॥

१७. सांसारिक सुख और पारमार्थिक आनन्दमें क्या अन्तर है?
सांसारिक सुख दुःखकी अपेक्षासे है अर्थात् सांसारिक सुखके साथ दुःख भी है। परन्तु आनन्द निरपेक्ष है, उसके साथ दुःखका मिश्रण नहीं है। सांसारिक सुखमें विकार है, पर आनन्द निर्विकार है। सांसारिक सुख विषयेन्द्रिय-संयोगजन्य है, पर आनन्द संयोगजन्य नहीं है। अत: सांसारिक सुखमें तो भभका है, पर आनन्दमें भभका नहीं है, प्रत्युत वह सम, एकरस, शान्त, निर्विकार है। तात्पर्य है कि विकार, दुःख, परिवर्तन, कमी, हलचल, विक्षेप, विषमता, पक्षपात आदिका न होना ही ‘आनन्द’ है। आनन्द दो प्रकारका होता है, अखण्ड आनन्द (निजानन्द) और अनन्त आनन्द (परमानन्द)। मुक्तिका आनन्द ‘अखण्ड आनन्द’ और प्रेमका आनन्द ‘अनन्त आनन्द’ है। अखण्ड आनन्द सम, शान्त, एकरस रहता है और अनन्त आनन्द प्रतिक्षण वर्धमान होता है। अत: प्रेमका आनन्द मुक्तिके आनन्दसे वहुत विलक्षण है। मुक्तिमें तो केवल सांसारिक दुःख मिटता है और स्वयं वैसा-का-वैसा रहता है, पर प्रेममें स्वयंका अपने अंशी परमात्माकी ओर खिंचाव होता है। यदि साधक अपना आग्रह न रखे तो शान्तरस अखण्डरसमें और अखण्डरस अनन्तरसमें स्वत: लीन होता है॥१७॥

२०. कर्तव्यका पालन कठिन क्यों दीखता है?
कर्तव्य कहते ही उसे हैं, जिसे किया जा सके और जिसे करना चाहिये। जिसे नहीं कर सकते, वह कर्तव्य नहीं होता। अत: कर्तव्यका पालन सवसे सुगम है। अकर्तव्यकी आसक्तिके कारण ही कर्तव्य-पालन कठिन दीखता है॥२०॥

११०. क्रोध आनेपर क्या करना चाहिये?
चुप हो जाना चाहिये। वोलनेसे क्रोध बढ़ता है, चुप होनेसे क्रोध शान्त होता है। यदि बोले बिना रहा न जाय तो मुखमें ठण्डा जल भर ले और उसको कुछ देरतक मुखमें ही रखकर फिर धीरे-धीरे पी जाय। जलसे क्रोधरूपी अग्नि शान्त होती है। मूलमें क्रोध अहंकार और कामनासे पैदा होता है— ‘कामात्क्रोधोऽभिजायते’ (गीता २ । ६२)। जब अभिमानरूपी फोड़ेमें ठेस लगती है अथवा मनके विरुद्ध कोई बात होती है, तब क्रोध आता है। इसलिये अहंकार और कामनाका त्याग करना चाहिये। शरीर संसारका है और मैं भगवान्का हूँ। मैं शरीरसे सर्वथा अलग हूँ। इस प्रकार विवेककी प्रधानता होनेसे क्रोध नहीं आता। बड़ोंपर क्रोध आये तो उनके चरणोंमें गिर जाना चाहिये कि मुझे क्रोध आ गया ! सत्संग करनेसे स्वभाव सुधरता है और काम-क्रोधादि दोष कम होते हैं॥११०॥

१११. कामवृत्तिका नाश कैसे हो?
शरीरके साथ अपना सम्बन्ध माननेसे ही काम-वृत्ति पैदा होती है। हमारा स्वरूप सत्तामात्र है। सत्तामात्रकी तरफ वृत्ति रहनेसे कामवृत्तिका नाश हो जाता है। कारण कि सत्तामें विकार नहीं है और विकारमें सत्ता नहीं है। विचार करनेसे अथवा भगवान्से प्रार्थना करनेसे भी ‘काम’ से बचा जा सकता है। दृढ़ निश्चयसे भी ‘काम’ दूर जो जाता है; जैसे—पहले जमानेमें राजालोग ही नहीं, डाकू भी स्त्रियोंसे दुर्व्यवहार नहीं करते थे तो यह उनका दृढ़ निश्चय था। ‘काम’ नीरसतासे पैदा होता है। जैसे कुत्तेको मांस नहीं मिलता तो वह सूखी हड्डी ही चबाता है, जिससे उसके मुखसे खून निकलता है और वह उसीसे राजी हो जाता है ! ऐसे ही नीरसतामें मनुष्य देखता है कि कोई भी भोग मिल जाय तो थोड़ा सुख ले लें ! यदि भगवान्में प्रियता हो जाय तो नीरसता दूर हो जायगी और नीरसता दूर होनेसे ‘काम’ भी नहीं रहेगा॥१११॥

११७. धर्मका मूल क्या है?
स्वार्थका त्याग तथा दूसरोंका हित॥११७॥

११८. धर्मका प्रचार कैसे करें?
धर्मके अनुसार खुद चलें—इसके समान धर्मका प्रचार कोई नहीं है॥११८॥

२९९. विवेक किस उपायसे बढ़ता है?
अगर मनुष्य विवेकका आदर करे अर्थात् विवेक-विरुद्ध कार्य न करे तो उसका विवेक गुरु आदिकी सहायताके बिना स्वत: वढ़ जाता है। अगर वह जान-बूझकर न करनेलायक काम करेगा तो विवेक नहीं बढ़ेगा। विवेक-विरुद्ध कार्य करनेसे विवेकका बढ़ना रुक जाता है॥२९१॥

३१९. संसारका असर न पड़े-इसके लिये क्या करें?
संसारका असर मन-बुद्धि-इन्द्रियोंपर पड़ता है, अपनेपर नहीं—इस तरफ खयाल रखें। संसारका असर सदा रहेगा नहीं, मिट जायगा, इसलिये इसकी परवाह न करें। मैं अससे अलग हूँ—इस तरफ दृष्टि रखें तो उसकी जड़ कट जायगी। हम परमात्माके अंश हैं, इसलिये हमारा सम्बन्ध परमात्माके साथ है। संसारमें कोई भी वस्तु व्यक्तिगत नहीं है। शरीर-इन्द्रियाँ-मन-बुद्धि प्रकृतिके अंश हैं, इसलिये उनका सम्बन्ध प्रकृतिके साथ है, हमारे साथ नहीं॥३११॥

३२४. संसारका खिंचाव मिटानेका बढ़िया उपाय क्या है?
विषयोंका सेवन रागपूर्वक न करे, पर भजन रागपूर्वक (प्रेमपूर्वक) करे। विषयोंका सेवन करते समय, भोग भोगते समय हृदयको कठोर रखे अर्थात् भोगोंमें रस न ले, उनसे निर्लिप्त रहे। कारण कि जैसे पिघले हुए मोममें रंग डालनेसे रंग उसके भीतर बैठ जाता है, ऐसे ही हृदय द्रवित होनेपर वे विषय भीतर वैठ जाते हैं॥३२४॥

३४८. साधकका कर्तव्य क्या है?
साधकका कर्तव्य है—साध्यसे प्रेम करना और असाधनका त्याग करना। चाह-रहित होना साधन है और किसीसे कुछ भी चाहना असाधन है॥३४८॥

३४९. साधक अपनी लगन (भूख) कैसे बढ़ाये?
लगन विचारसे बढ़ती है। विचार करना चाहिये कि नाशवान् पदार्थोके साथ हम कबतक रहेंगे? ये वस्तुएँ और व्यक्ति हमारे साथ कबतक रहेंगे? इसी चालसे साधन चलेगा तो सिद्धि कव होगी? अबतक जितने समयमें जितना लाभ हुआ है, उसी गतिसे साधन करनेपर और कितना समय लगेगा? आगे जीवनका क्या भरोसा है? आदि-आदि॥३४९॥

३५०. साधकको विशेष ध्यान किसपर देना चाहिये, असाधनको हटानेपर अथवा जप, ध्यान आदि साधन करनेपर?
असाधनको हटानेपर विशेष ध्यान देना चाहिये। असाधन है—नाशवान्‌का सम्बन्ध। जप, ध्यान आदि साधन करनेसे साधक सन्तोष कर लेता है कि मैने इतना जप कर लिया, इतना ध्यान कर लिया, आदि। यह सन्तोष साधकके लिये वाधक होता है॥३५०॥

३५५. मनुष्यजीवनमें साधनका आरम्भ कबसे होता है?
जब मनुष्य संसारसे संतप्त हो जाता है और विचार करता है, तब साधन आरम्भ होता है। तात्पर्य है कि जव मनुष्यको संसारसे सुख नहीं मिलता, शान्ति नहीं मिलती, तव वह संसारसे निराश हो जाता है। उसके भीतर उथल-पुथल मचती है और यह विचार होता है कि मुझे वह सुख चाहिये, जिसमें दुःख न हो। वह जीवन चाहिये, जिसमें मृत्यु न हो। वह पद चाहिये, जिसमें पतन न हो। मैं नित्य सुखके विना नहीं रह सकता। ऐसा विचार होनेपर वह साधनमें लग जाता है॥३५५॥

३५६. हमारा साधन आगे बढ़ रहा है या नहीं, इसकी पहचान कैसे करें?
जितना संसारमें आकर्षण कम हुआ है और भगवान्में आकर्पण अधिक हुआ है, उतना ही हम साधनमें आगे वढ़े हैं। साधनमें आगे बढ़नेपर व्यवहारमें राग-द्वेष कम होते हैं। चित्तमें शान्ति, प्रसन्नता रहती है। सांसारिक लाभ-हानिमें हर्ष-शोक कम होते हैं॥३५६॥

३८०. महान् सुख मिले बिना अल्प सुखकी आसक्तिका त्याग कैसे होगा?
इसका उपाय है कि पारमार्थिक विपयम थोड़ा भी सुख मिले तो उसका आदर करे, उसपर विश्वास करे। जैसे सत्संग, कथा-कीर्तन आदिमें एक सुख मिलता है, जबकि वहाँ कोई भोग-पदार्थ नहीं होता, पर हम उसका आदर नहीं करते। अगर पारमार्थिक विषयमें थोड़ा भी सुख मिले और उसपर हम विश्वास करते रहें तथा सांसारिक सुखका विश्वास छोड़ते जायँ तो महान् सुखका अनुभव हो जायगा। वास्तवमें हमें न अल्प सुख लेना है, न महान् सुख लेना है ! लेना कुछ है ही नहीं !॥३८०॥

३८४. भोगोंके पुराने संस्कार पुन: भोगोंमें लगाते हैं, ऐसी स्थितिमें साधक क्या करे?
पुराने संस्कार इतने बाधक नहीं हैं, जितनी सुखलोलुपता बाधक है। सुखलोलुपता होनेसे ही संस्कार बाधक होते हैं। हम पुराने संस्कारोंसे सुख तो लेते हैं और चाहते हैँ कि संस्कार न आयें, तभी संस्कार हमें बाध्य करते हैं। अगर उनसे सुख न लें तो संस्कार मिट जायँगे, बाध्य नहीं करेंगे। कारण कि वास्तवमें संस्कारकी सत्ता ही नहीं है। उसको हम ही सत्ता देते हैं—भोगके समय भी हम ही भोगको सत्ता देते हैं। भोगोंसे सुख लेते हैं—इसीपर भोग टिके हैं। सुख न लें तो भोग हो ही नहीं सकता। सुख न लें तो विना मिटाये भोगका संस्कार स्वत: कमजोर पड़ जायगा। सुख लेनेसे पुराना संस्कार (नया भोग भोगनेके समान) नया होता रहता है। पुराने संस्कार आयें तो साधक उनकी उपेक्षा कर दे, न विरोध करे, न अनुमोदन करे। असत्का संस्कार भी असत् ही होता है। असत्की सत्ता है ही नहीं— ‘नासतो विद्यते भाव:’ (गीता २ । १६)॥३८४॥

३८५. निषिद्ध भोगकी आसक्तिसे कैसे छूटा जाय?
निषिद्ध भोगकी आसक्ति खराव स्वभावके कारण होती है। स्वभाव सुधरता है—सत्संग, सद्विचार, सच्छास्त्रके द्वारा विवेक जाग्रत् होनेपर अथवा भगवान्के शरणागत होनेपर। याद करनेसे पुराना भोग नया होता रहता है। याद करनेसे नया भोग भोगनेकी तरह ही अनर्थ होता है। कोई भोग भोगे साठ वर्ष हो गये, पर आज उसको याद किया तो आज नया भोग हो गया ! मनुष्य पुराने भोगको याद करके उसको नया करता रहता है, इसीलिये उसकी आसक्ति मिटती नहीं। इसलिये अगर पुराना भोग याद आ जाय तो उसमें रस (सुख) न ले। रस लेनेसे वह नया हो जाता है, उसको सत्ता मिल जाती है॥३८५॥

३८७. देशकी सेवा बड़ी है या माता-पिताकी सेवा?
माता-पिताकी सेवा एक नम्बरमें है और देशकी सेवा दो नम्बरमें। कारण कि हमें माता-पिताने शरीर दिया है, उसका पालन पोषण किया है, पढ़ा-लिखाकर योग्य वनाया है, इसलिये उनका हमारेपर ऋण है। पहले ऋण चुकाना चाहिये, फिर देशसेवा, दान आदि करना चाहिये। ऋण चुकाये बिना दान आदि करनेका अधिकार ही नहीं है॥३८७॥

३९०. सेवाधर्मको कठोर क्यों कहा गया है—‘सब तें सेवक धरमु कठोरा’(मानस, अयोध्या० २०३ । ४)?
सुख-आराममें आसक्ति होनेसे ही सेवा कठिन दीखती है— ‘सेवक सुख चह मान भिखारी’ (मानस, अरण्य० १७ । ८)। अपने सुख-आरामका त्याग करें तो सेवा कठिन नहीं है; क्योंकि सेवा करनेकी सव सामग्री संसारकी ही है, अपनी नहीं। उस सामग्रीको अपने सुखमें लगानेसे सेवा नहीं होती॥३९०॥

४१४. समाज-सुधारका उपाय क्या है?
अपने सुधारसे स्वतः समाज-सुधार होता है; क्योंकि व्यक्ति भी समाजका ही अंग है। व्यक्तिगत जीवन तो ठीक न हो, पर बातें बढ़िया कहें तो न अपना सुधार होगा, न समाजका। वेश्या यदि पातिव्रत्यका उपदेश दे तो वह कैसे लगेगा? अतः बातें बढ़िया नहीं, अपना जीवन बढ़िया होना चाहिये। समाज-सुधारकी चेष्टा न करके अपने सुधारकी चेष्टा करनी चाहिये। अपना सुधार होगा—स्वार्थ और अभिमानका त्याग करके दूसरेका हित करनेसे॥४१४॥

श्रोत: प्रश्नोत्तरमणिमाला, स्वामी रामसुखदास

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